MORVANE

El Zen siempre apoprtará grandes conocimientos, enseñanzas que deben ser tomadas muy en cuentas también en occidente en pro de colaborar con nuestro crecimiento espiritual.

Históricamente, el Chan es una de las tradiciones más populares del budismo chino.Se sabe y así lo señala, enciclopedia Wikipedia, que el Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".

Se agrega, que aunque en el Zen se incluye el estudio de sūtras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismo. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, planteada desde un cúmulo de textos alrededor de la idea del Tathāgatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahāyāna ya está implícita en la difusión de la prajñā pāramitā y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas distintas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samādhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvāna.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela del Dhyana por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.

A todo ello se agrega, que no se debe olvidar, que Bodhidharma llega al sur de China entre el 470 y el 475 de nuestra era. La principal enseñanza de Bodhidharma se basaba en el Sutra del Lankavatara, originando así la escuela Lanka que más tarde se conocerá como Chan. El Sutra del Lankavatara se centra en el estudio de la naturaleza mente y defende la naturaleza directa e intuitiva de la realización del Nirvana. Actualmente, se considera que Bodhidharma vivió y enesó en el norte de China durante unos 50 años. Los primeros practicantes de la escuela Lanka son a menudo caracterizados por seguir una vida ascética o de eremitas, viviendo lejos de los centros urbanos.

El mayor esplendor del Chan ocurrirá en la dinastía Tang. Pero no será hasta el siglo 9 cuando se adoptará el nombre de Chan. Al principio, el Chan fue llamado de manera genérica "la practica de la iluminación". No obstante, durante la dinastía Sung se produce una reacción introspectiva en la practica y se empieza a favorecer la meditación sentada (tso-chan) como método principal del Chan. En el 1.200 el Chan será llevado a Japón de manos de monjes japoneses, dando orígen al budismo Zen. Esté supone un paralelo japonés de la tradición China.

De manera práctica, el Chan equivale a indagar en la naturaleza fundamental de la mente. El Chan desarrollará diferentes métodos para solucionar este enigma, cuya práctica conseguirá la realización súbita o espontánea del Nirvana. Estos métodos comprenden tanto la meditación sentada o andando, como el desarrollo de preguntas paradójicas y también cualquier faceta de la vida diaria, desde cocinar hasta las actividades artísticas. El objetivo de todo ello es que el practicante abandone su esclavitud del pensamiento conceptual como vía directa para la realización del Nirvana.

Cabe destacarse como algunos lo indica, que doctrinalmente no haydiferencias entre el Sen y el Chan, ya que ambas escuelas son la misma tradición. No obstante, cada una ha tenido su propia evolución en sus respectivas culturas. Esto ha sido muy influyente a la hora de desarrollar unos métodos u otros para la practica.

El Chan no es una esclavitud a dogmas, templos, ni ritos; sino una especial disposición para la vida y sobre cómo vivirla. Por lo tanto no hay un sitio especial en donde no pueda ser practicado.

Cabe señalar como lo indican algunos, que en cuanto a la organización religiosa, el budismo Chan de china y también el japonés Zen se estructuran como el resto de tradiciones budistas del mundo; con monjes y laicos. Los monjes viven en templos y monasterios totalmente dedicados a la práctica. Siguen un código de disciplina llamado Vinaya, que comprende más de 200 normas estrictas de disciplina, entre ellas el celibato y el vegetarianismo.

Los laicos hacen vida normal en sociedad observando 5 preceptos de conducta: no robar, no mentir, no matar, no llevar una conducta sexual que conlleve sufrimiento y no tomar sustancias que intoxiquen la mente. Estos preceptos no son una especie de mandamientos sino una guía para vivir tranquilos.

Eventualmente, los profanos, acostumbran a realizar retiros de corta o prolongada duración en monasterios para mejorar su propia práctica y recibir consejo. En estos retiros deben observar una disciplina al menos similar a la de los propios monjes. Estos retiros se realizan como decisión totalmente personal.

No hay que olvidar, como lo señala loseneigmas.com, el que el zen es la peculiar manera china de conseguir la meta Budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta actitud se le denomina no mente (en chino, wu-hsin), un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es típica la respuesta del maestro zen Yao-shan, al preguntarle: "¿Qué es el camino (del zen)?" contestó: "¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes zen se preparan para ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés, za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que ocurra.