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La Coctelera

Categoría: desarrollo personal

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LO VALIOSO DE LA AMISTAD

MORVANE

 Al final, no nos acordaremos tanto de las palabras de nuestros enemigos, sino de los silencios de nuestros amigos Martin Luther King, Jr.

No dejes crecer la hierba en el camino de la amistad.  Platón

Dichoso aquel que en su tránsito por esta vida ha encontrado, preservado a personas que las considera sus amigos, con quienes ha compartido sus alegrías, tristezas, triunfos, derrotas. Con personas sean de sexo femenino o masculino, jóvenes, niños, adultos con quienes se ha identificado, y siempre ha estado atento en cultivar esa amistad que se le dio vida desde su inicio.

Nos recuerda Wikipedia. que la amistad (del latín amicus; amigo, que posiblemente se derivó de amore, amar) es una relación afectiva entre dos o más personas. La amistad es una de las más comunes relaciones interpersonales que la mayoría de los seres humanos tienen en la vida.

La amistad se da en distintas etapas de la vida y en diferentes grados de importancia y trascendencia. La amistad nace cuando los sujetos de la amistad se relacionan entre sí y encuentran en sus seres algo en común.

Se nos recuerda lo valioso, importante que es, cuando se analiza las repercusiones, lo que la amistad aporta, el tener presente sus componentes, así se nos dice que estos involucran:

  • Dar ánimos y entender como te sientes en situaciones desagradables.
  • Empatía y simpatía.
  • Fidelidad.
  • Agrado por compartir una o más actividades, ideas, gustos, recuerdos o la vida misma.

En toda amistad entre personas se encuentran además:

  • Amor. Es lo más importante en la amistad, la amistad se basa en este concepto en conjunto con los demás pero para una verdadera amistad debe existir amor.
  • Confianza y sinceridad. Se facilita el hablar y el actuar como naturalmente se piensa y se es, minimizando los frenos sociales que normalmente se tienen.
  • Interés y preocupación por el amigo. Se interesa por el bienestar del otro, es decir, de sus problemas y logros. Por esto procura reunirse, comunicarse o convivir con él.
  • Reciprocidad. . Ésta se consigue apoyándose mutuamente en los buenos y en los malos momentos.

No olvide  lo que la amistad representa y abarca,  que :

  • Un amigo siempre valora la opinión del otro u otra.
  • Un amigo nunca olvida al otro.
  • Un amigo no te impone sus pensamientos, sino te aconseja sobre lo que cree erróneo en ti. Tampoco asiente en todo

 Además, la amistad encierra algunos  aspectos que nos indican:

  • Un amigo es aquel que adivina siempre cuando se tiene necesidad de él.
  • Cuando estás triste y el mundo parece oscuro y vacío, la amistad, esa que es eterna, levanta tu ánimo y hace que ese mundo oscuro y vacío de repente parezca brillante y pleno.
  • Un buen amigo, plenamente identificado con uno, dice: Si vives 100 años yo quiero vivir 100 años menos un día, para no tener que vivir sin ti.
  • Un amigo dice: No camines delante de mi, quizás no te siga, no camines detrás de mi, quizás no sea un buen guía, camina a mi lado y se mi amigo.
  • Una vida sin amigos es como vivir en una isla desierta, sin agua, sin alimentos, sin
  • Un verdadero amigo es alguien capaz de tocar tu corazón desde el otro lado del mundo.
  • La amistad es una mente en dos cuerpos.
  • Un amigo verdadero es alguien que conoce la canción de tu corazón y puede cantártela cuando se te ha olvidado la letra.
  • Un verdadero amigo es aquel que entra cuando todos los demás se van
  • Un amigo es alguien que está contigo porque le necesitas, aunque le encantaría estar en otra parte.
  • Un verdadero amigo es alguien que te conoce tal como eres, comprende dónde has estado, te acompaña en tus logros y tus fracasos, celebra tus alegrías, comparte tu dolor y jamás te juzga por tus errores.
  • Quién descubra la verdadera amistad, se encuentra con un tesoro.

 Definitivamente, en la medida que se comprende la esencia, razón de la amistad, lo que enierra en emociones, en  estímulos   motivacionales,  de lo que es capaz de generar, se le irá valorizando y sabiendola utilizar mientras se transita,  se nos da la oportunidad de vivir.  Alabamos a los que aman a sus amigos, porque el cariño que se dispensa a los amigos nos parece uno de los más nobles sentimientos que nuestro corazón puede abrigar. 

Recuerde, tenga presente, que  un amigo es más que una persona. Algo que no es físico, algo que siempre llevas. Es eso que recoges por el camino y guardas en tu cajita de cristal, cuidadosamente acomodado en su interior de terciopelo. Todo eso en lo que crees, en lo que confías, en lo que sientes.

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¿QUIEN ES KEITH DOWMAN?

 

Keith Dowman

MORVANE

Siempre apareceran en nuestro tránsito, especialmente en la senda que se ha escogido en pro de nuestro encuentro con aquellos conocimientos, enseñanzas que nos ayuden a iluminar nuestra vela, a personas que identificados con su misión, línea de servicio, nos aportan  sus experiencioas, aprendizaje,con la finalidad de ayudarnos a  reflexionar de la importancia de saber quienes somos,que debemos realizar  en este plano, asi como saber aprovechar el tiempo que se nos ha legado de permanecer.

 Justamente aparece Keith Dowan, cuya experiencia formación nos aporta grandes lecciones que merecen ser consideradas. Al respecto, espaciodzogchen.org nos indica,  Keith Dowman ha sido por más de 25 años uno de los maestros Budistas occidentales de mayor influencia en la transmisión de la vasta herencia de la civilización tibetana al oeste. Como traductor, maestro de meditación y practicantes del budismo tibetano ha llevado las enseñanzas del Buda a muchos países y ha traducido una cantidad significativa de obras seminales para la tradición del tibetano a diversas lenguas occidentales. Ha radicado en Katmandú, Nepal los últimos 25 años concentrando su tiempo y vida al estudio, la enseñanza y la práctica del budismo tibetano. Libre de formas rituales y obscuros términos, su estilo de transmisión y enseñanza es directo y poderoso, muy propio para la mente occidental.

Se agrega, que Keith Dowman ha practicado el budismo tibetano por más de treinta años, conviviendo con, tibetanos y budistas occidentales en la India, Nepal y Tíbet. Un refugiado espiritual de su natal Inglaterra, viajó por tierra a la India en 1966 donde exploró la práctica religiosa hindú en Banares, India, por algunos años antes de encontrarse con los Lamas refugiados del Tíbet en los lugares sagrados del norte de la India. Después estudió la lengua tibetana y tomó refugio con Tartang Tulku. Practicó la meditación vipassana con Munindraji en Bodh Gaya por tres años según el método de Maharsi Sayadaw, pero encontró a su maestro raíz en Kanjur Rinpoche y Dudjom Rinpoche en Darjeeling en donde vivió por un tiempo y comenzó a estudiar y a traducir los textos de la tradición Nyingma con Tulku Pema Wangyel en Sarnath.

Estos años fueron una mezcla de peregrinaje, estudio y retiro, recibiendo las enseñanzas de los grandes Lamas. En esa época se encontró con su Santidad el decimosexto Karmapa, de quién recibió la iniciación, autorización e instrucción en la tradición de Milarepa, además de recibir extensas enseñanzas de Kalu Rinpoche, enseñanzas de Mahamudra de Kamtrul Rinpoche en Tashi Jong, así como enseñanzas e iniciaciones de su Santidad el Dalai Lama. Se ordenó como practicante laico (Genyen) y recibió iniciaciones de Kanjur Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Jorta Lama y otros maestros del Dzogchén.

En 1973 visitó el centro Nyingma en Berkeley, California, y tradujo dos textos de meditación de Mipham Rinpoche bajo la guía de Tartang Tulku, mismos que fueron publicados bajo el título Calm and Clear. En 1974 se mudó a Katmandu, Nepal, en donde permaneció en retiro por dos años. En Boudhanath, Katmandú, comenzó un trabajo de diez años de traducción intensiva de textos tibetanos, en particular la biografía de Drukpa Kunley, publicada bajo el título The Divine Madman, las leyendas de los Mahasiddhas Indios publicado como Masters of Mahamudra y la biografía de la consorte de Gurú Rinpoche, Yeshe Tsogyel, publicado como Sky Dancer. Traduce y publica cuatro textos fundamentales para la práctica del Dzogchén en The Flight of the Garuda. Teachings of Dzochen Tradition of Tibetan Buddhism.Durante las iniciaciones de Tersar impartida por Dudjom Rinpoche en Boudha, Katmandu, conoció a Chimme Rikdzin Rinpoche, con quien ha mantenido un lazo cercano desde entonces.

Escribió varfias obras y he aquí ,algunos de sus estractos de Longchen Rambjampatraducidos por Dowan:

La realidad esencial de la presencia auténtica, no puede ser mejorada (inventada) así que la virtud no tiene beneficios, no puede ser dañada (modificada) así que el vicio es inofensivo; en la ausencia de causalidad, felicidad y sufrimiento no pueden madurar en esta; en la ausencia de juicio, ni samsara, ni nirvana son preferidos por esta; en la ausencia de expresión, es la matriz y vacuidad .En la ausencia de tiempo, "las vidas" son una mera proyección:¿Quién hay ahí para poseer identidad o trasmigrar?¿Qué es el Karma y como puede este madurar? contempla la realidad que es como espacio

Nubes blancas o negras, virtud o vicio ,igualmente obstruyen al sol total presencia intrínseca; estresado de la lucha por una acción ejemplar, una incesante lluvia de placer y dolor ilusorio ,semillas samsáricas como agua, madurando la cosecha de los seis reinos.
¡OH, compasión para los seis tipos de seres atormentados
!Un fragnmebto del Tantra 

Así como una abeja busca néctar en todo tipo de flores,
busca en todas partes la enseñanza; tal como un ciervo encuentra
un lugar aislado para pastar, busca el aislamiento para digerir todo lo que has acumulado.
Vive como un león, completamente libre de miedo, y [finalmente] como un loco más allá de todo límite, ve a donde te venga en gana.

 

 

 

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SOBRE EL DZOGCHEN

 

 

MORVANE

Todo aquel que se ha identificado plenamente con su responsabilidad de alimentar su espíritu, desaber aprovechar el tiempo que se nos ha consedido a cada uno de pasar por este plano, de estar atento, cuenta con muchas herramientas, conocimeintos que ayudan a crecer espiritualmemte de acuerdo al nivel ya alcanzado po cada persona, Cada quien se identifica con las enseñanzas que considewran son afines a su aprendizaje y le permite ecolucionar

 Wikipedia sobre el tema nos aporta, que de acuerdo con la escuela Ñingmapa (rnying ma pa) de Budismo tibetano y la tradición Bön, Dzogchen es el estado primordial y condición natural de todo ser viviente, incluyendo cada ser humano.En cuanto enseñanza, Dzogchen o Gran perfección es la enseñanza y el método para descubrir dicho estado primordial y dicha condición natural. Tanto la escuela budista Ñingmapa como la tradición Bön consideran a esta enseñanza y método como su enseñanza central y más importante, y como el sendero supremo y definitivo para obtener el Despertar o Iluminación Las enseñanzas de la escuela Madhyamaka sobre la vacuidad (shunyata), que muchas tradidiones consideran como las más elevadas del Mahayana, son minuciosamente compatibles con Dzogchen. Sin embargo, para la enseñanza Dzogchén la vacuidad es sólo uno de los aspectos de la realidad fundamental, conocido como katak (ka dag), mientras que el otro es la perfección espontánea o lhundrub (lhun grub).

Nuestra naturaleza última es conciencia primordial, pura y que todo lo abarca. Esta conciencia intrínseca no tiene forma ni es perceptible, experimentable o expresable en ninguna forma física. Es, sin verse afectada por ninguna forma en un camino único y permanente. La analogía que dan los maestros Dzogchen es que la naturaleza es como un espejo que refleja con total claridad y nitidez pero al que no afectan los reflejos, o como una bola de cristal que toma el color del material donde se coloca sin cambiar ella misma en ningún momento de color.

Otras frases evocadoras utilizadas por los maestros la describen como un fulgor o que todo lo llena, o como un espacio que está vacío. Cuando un individuo es capaz de mantener el estado de rdzogs chen continuadamente, no experimenta dukkha o sentimientos de tensión, ansiedad o tristeza en su vida diaria. El símbolo polisémico y herramienta de enseñanza del Dzogchen es el Gankyil.

 

 

 

 

 En esta oportunidad nos adentraremos en el alcance e importancia de las aportaciones del Dzogchen. Sobre él se ha dicho  que  la base de la transmisión del Dzogchen es la "introducción" y no la "manifestación" como en el Tantra.

tradicionperemne.com nos recuerda ,que busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.
Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.

Namkaï Norbu Rimpoché nos recuerda, que el método específico del Dzogchen es llamado el camino de la autoliberacion. Para aplicarlo, no hay nada a que el practicante deba renunciar, nada a purificar ni nada a transformar. La visión karmica que aparece, cualquiera que sea, es utilizada como camino. El gran maestro Padampa Sangyé ha dicho" no son las circunstancias que aparecen como una visión karmica las que condicionan a una persona en el estado dual; es el apego de esta persona que permite a lo que aparece que la condicione". Para romper con este apego del modo más veloz y más efectivo, la capacidad del espíritu de autoliberarse tiene que ser puesta en acción.

El término "autolibéración" no tiene que hacer creer sin embargo que hay un tipo de "yo" o de "égo" a liberar. Éste es, a nivel del Dzogchen, un postulado fundamental que todos los fenómenos están vacíos de naturaleza propia. "Autoliberacion", en sentido del Dzogchen, significa que todo lo que se manifiesta en el campo de la experiencia del practicante, es dejado libre de manifestarse tal cual es, sin ser juzgado bueno o malo, bonito o feo. Y, en este momento mismo, si no hay apego, sin esfuerzo y tambien sin voluntad, lo que se levanta, pensamiento o acontecimiento aparentemente exterior, se libera automáticamente de si mismo.

Practicando así, las envenenadas semillas del árbol de la visión dualística no tienen nunca la oportunidad de brotar y todavía menos de enraizar. Así, el practicante vive su vida de un modo ordinario, sin tener necesidad de otras reglas que su misma conciencia, pero siempre mora en la unidad primordial e integra a su estado todo lo que aparece y que ha hecho la experiencia, y sin que ninguna actitud externa señale qué él práctica. Esto es lo que se entiende por el nombre de Dzogchen que significa" Gran Perfección", y es lo que se entiende por contemplación no dual, o sencillamente contemplación.

 N os agrega criticadelibros.org, que   la doctrina budista del Dzogche,introducida en el Tíbet por Padmasambhava, explica que, en cierto modo, la iluminación está ya aquí, que ni siquiera la meditación es necesaria, pues no se trata de cambiar la percepción de las cosas sino de reconocer la pureza de la mente. No existen dos tipos de conciencia diferentes, la iluminada y la ignorante: sólo existe una conciencia. Dicho de otro modo, estamos liberados ya. Sólo se trata de reconocerlo.

Esta doctrina del Dzogchen es considerada por sus seguidores como la enseñanza definitiva y más secreta del Buda. En el presente libro, rindiendo homenaje a la singularidad del Dzogchen, el Dalai Lama lo sitúa dentro del ámbito más amplio del budismo tibetano en su totalidad. Explica la esencia de la práctica del Dzogchen, extrayendo de ésta sus afinidades y diferencias con las tradiciones del Yoga tántrico más elevado, y formulando preguntas tales como: ¿Por qué se le llama al Dzogchen la culminación de todos los vehículos? ¿Cómo organizar sus rasgos especiales? ¿Cuáles son los principios cruciales de los otros caminos budistas que un practicante de Dzogchen debería conocer? El Dalai Lama cita asimismo a los grandes maestros del pasado: a Longchen Rabjam, a Patrul Rinpoche y a su preferido, Dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima.

Este Dzogchen del Dalai Lama es, pues, un libro de una enorme riqueza y un extraordinario testimonio del aprendizaje, la percepción y la genialidad polifacética del Dalai Lama.

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RECORDANDO A VICTOR FRANKL

MORVANE

“Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda pero es el vacío del centro el que la hace útil”.

Muy difícil ignorar el legado, los aportes que nos dejara Victor Emil Frankl en sus 32 libros sobre análisis existencial y logoterapia que han sido traducidos a 26 idiomas y ha conseguido 29 doctorados honorarios en distintas universidades del mundo.
A partir de 1961, Frankl mantuvo 5 puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego.
Ganó el premio Oskar Pfister de la Sociedad Americana de Psiquiatría, así como otras distinciones de diferentes países europeos

¿Quién era Victor Frankl?, tal como nos lo recuerda psicologia-online.com, éste nació en Viena el 26 de marzo de 1905. Su padre trabajó duramente desde ser un estenógrafo parlamentario hasta llegar a Ministro de Asuntos Sociales. Desde que era un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, se sabe además, que Frankl empezó a interesarse en la psicología.
En 1930, logró su doctorado en medicina y fue asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio. Al tiempo que los nazis llegaban al poder en 1938, Frankl adoptó el cargo de Jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío en los tempranos años del nazismo.
Debido en parte a su sufrimiento durante su vida en los campos de concentración y mientras estaba en ellos, Frankl desarrolló un acercamiento revolucionario a la psicoterapia conocido como logoterapia.En diciembre de 1941 contrajo matrimonio con Tilly Grosser. En otoño de 1942, junto a su esposa y a sus padres, fue deportado al campo de concentración de Theresienstadt. En 1944 fue trasladado a Auschwitz y posteriormente a Kaufering y Türkheim, dos campos de concentración dependientes del de Dachau. Fue liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Viktor Frankl sobrevivió al Holocausto, pero tanto su esposa como sus padres fallecieron en los campos de concentración.
Frankl retornó a Viena en 1945, e inmediatamente fue Jefe del Departamento de Neurología del Vienna Polyclinic Hospital, posición que mantendría durante 25 años. Fue profesor tanto de neurología como de psiquiatría.
No cabe la menor duda, que su experiencia, pruebas vivida en la segunda guerra mundial, en lo campos de concentración nazis desempeñaron un rol determinane en sus investigaciones y teoría
Dirigió la policlínica neurológica de Viena hasta 1971. En 1949 recibió el doctorado en Filosofía. En 1955 fue nombrado profesor de la Universidad de Viena. A partir de 1961, Frankl mantuvo cinco puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego

Como estudiante adolescente discutía temas filosóficos con Martin Heidegger y Karl Jaspers. Para Frankl la filosofía es una parte muy importante en la vida de todo ser humano, por lo tanto, nunca puede desligarse de la actividad psicoterapéutica.
Muy joven descubrió que su camino estaba en el mundo de la medicina. Ingresó a la facultad de medicina de la Universidad de Viena y se especializó en neurología y psiquiatría.

En ese tiempo empezó a estudiar los conceptos psicoanalíticos. Sigmund Freud era maestro de la Universidad y contaba con un gran prestigio y reconocimiento en el ambiente médico e intelectual. Sin embargo Frankl no estaba de acuerdo con la postura determinista de Freud ni con su visión reduccionista del hombre y le discutía -por correspondencia- con convicción a pesar de tener apenas 18 años. Freud respondía cada una de sus cartas y lo invitó a publicar su primer artículo en la Revista Internacional de Psicoanálisis.

Se sabe como lo recuerda logoforo.com que al graduarse Frankl se unió al grupo de Alfred Adler quien fundó la segunda escuela de psicoterapia vienesa –psicología individual- partiendo de los conceptos psicoanalíticos pero tomando en cuenta los aspectos sociales que intervienen en el desarrollo de la personalidad. Para Adler el ser humano está motivado por la búsqueda de poder movido por un complejo de inferioridad. Frankl no coincidía en que esa fuera la principal motivación del hombre y siguiendo como siempre su propio camino fundó la tercera escuela de psicoterapia vienesa a la que llamó Logoterapia.
Es nombrado director de neuropsiquiatría del Rotschildspital de la ciudad de Viena.. Como neurocirujano realizaba operaciones de cerebro y como psiquiatra atendía todo tipo de patologías, mas por las circunstancias que se vivían en esa época, se ocupaba de miles de casos de depresión e intentos de suicidio.

Al respecto también se ha escrito, se ha escrito, que tanto la teoría como la terapia de Víctor Frankl se desarrolló a partir de sus experiencias en los campos de concentración nazis. Al ver quien sobrevivía y quién no (a quién se le daba la oportunidad de vivir), concluyó que el filósofo Friederich Nietszche estaba en lo cierto: Aquellos que tienen un por qué para vivir, pese a la adversidad, resistirán”. Pudo percibir cómo las personas que tenían esperanzas de reunirse con seres queridos o que poseían proyectos que sentían como una necesidad inconclusa, o aquellos que tenían una gran fe, parecían tener mejores oportunidades que los que habían perdido toda esperanza.
Instituyó lo que denominó logoterapia, de la palabra griega logos, que significa estudio, palabra, espíritu, Dios o significado, sentido, siendo ésta última la acepción que Frankl tomó, aunque bien es cierto que las demás no se apartan mucho de este sentido. Se dice, que cuando se compara a Frankl con Freud y Adler, se puede decir, decir que en los postulados esenciales de Freud, (éste consideraba que la pulsión de placer era la raíz de toda motivación humana) y Adler (la voluntad de poder), Frankl, en contraste, se inclinó por la voluntad de sentido.
Frankl también utiliza la palabra griega noös, que significa mente o espíritu. Sugiere que en psicología tradicional, nos centramos en la “psicodinámica” o la búsqueda de las personas para reducir su monto de tensión. En vez de centrarnos en eso; o más bien, además de lo anterior, debemos prestar atención a la noödinámica, la cual considera que la tensión es necesaria para la salud, al menos cuando tiene que ver con el sentido. ¡A las personas les gusta sentir la tensión que envuelve el esfuerzo de un meta valiosa que conseguir!.
No obstante, el esfuerzo puesto al servicio de un sentido puede ser frustrante, la cual puede llevar a la neurosis, especialmente a aquella llamada neurosis noogénica, o lo que otros suelen llamar neurosis existencial o espiritual. Más que nunca, las personas actuales están experimentando sus vidas como vacías, faltas de sentido, sin propósito, sin objetivo alguno..., y perece ser que responden a estas experiencias con comportamientos inusuales que les daña a sí mismos, a otros, a la sociedad o a los tres.
Agrega el Dr. C. George Boeree en psicologia-online.com, que una de sus metáforas favoritas es el vacío existencial. Si el sentido es lo que buscamos, el sin sentido es un agujero, un hueco en tu vida, y en los momentos en que lo sientes, necesitas salir corriendo a llenarlo. Frankl sugiere que uno de los signos más conspicuos de vacío existencial en nuestra sociedad es el aburrimiento. Puntualiza en cómo las personas con frecuencia, cuando al fin tienen tiempo de hacer lo que quieren, parecen ¡no querer hacer nada!. La gente entra en barrena cuando se jubila; los estudiantes se emborrachan cada fin de semana; nos sumergimos en entretenimientos pasivos cada noche; la neurosis del domingo, le llama.
De manera que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con “cosas” que aunque producen algo de satisfacción, también esperamos que provean de una última gran satisfacción: podemos intentar llenar nuestras vidas con placer, comiendo más allá de nuestras necesidades, teniendo sexo promiscuo, dándonos “la gran vida”. O podemos llenar nuestras vidas con el trabajo, con la conformidad, con la convencionalidad. También podemos llenar nuestras vidas con ciertos “círculos viciosos” neuróticos, tales como obsesiones con gérmenes y limpieza o con una obsesión guiada por el miedo hacia un objeto fóbico. La cualidad que define a estos círculos viciosos es que, no importa lo que hagamos, nunca será suficiente

En su obra el hombre en busca de sentido, se manifiesta, que al vivir en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda, sin nada, nos describe la forma en la que pudo sobrevivir a pesar de que todo lo había perdido, de todo lo que había visto destruir a su alrededor. Explica cómo todo lo que valía la pena se le había arrebatado. Padeció hambre, frío y brutalidades en manos de los guardias nazis. En varias ocasiones estuvo a punto de morir, así como vio la muerte a su alrededor. Sin embargo, el objetivo de Frankl es ayudar a las personas a alcanzar un temple esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades con dignidad, a través del descubrimiento de un sentido para sus vidas. Al descubrir su verdad conveniente y orientadora, el hombre no sólo encuentra un sentido a su vida, sino que descubre qué es lo que la vida espera de él

Cabe señalar en pro de su recordatorio, que señalaba, que el sentido del pasado no es para quedarse en él sino para poder soportar la pobreza espiritual del aquí y del ahora, enriqueciéndolo con vivencias anteriores.

La vivencia de la espiritualidad: Oraba cotidianamente y en la barraca, cuando era posible, rezaban en grupo y cantaban los salmos en hebreo. Para Frankl, la oración es un diálogo íntimo con el más íntimo de los amigos.

Y por último, la soledad –esos breves momentos en que podía recuperar algo de su intimidad y privacía-.

Se dice, finalmente, que vivió 92 años muy activos y llenos de sentido, dejándonos un legado de amor a la vida y esperanza hacia el ser humano. Para Víktor Frankl, mientras hubiera vida y voluntad habría la luz de la esperanza.

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LA IMPORTANCIA Y ALCANCE DEL BUDISMO CHAN


MORVANE

El Zen siempre apoprtará grandes conocimientos, enseñanzas que deben ser tomadas muy en cuentas también en occidente en pro de colaborar con nuestro crecimiento espiritual.

Históricamente, el Chan es una de las tradiciones más populares del budismo chino.Se sabe y así lo señala, enciclopedia Wikipedia, que el Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".

Se agrega, que aunque en el Zen se incluye el estudio de sūtras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismo. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, planteada desde un cúmulo de textos alrededor de la idea del Tathāgatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahāyāna ya está implícita en la difusión de la prajñā pāramitā y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas distintas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samādhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvāna.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela del Dhyana por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.

A todo ello se agrega, que no se debe olvidar, que Bodhidharma llega al sur de China entre el 470 y el 475 de nuestra era. La principal enseñanza de Bodhidharma se basaba en el Sutra del Lankavatara, originando así la escuela Lanka que más tarde se conocerá como Chan. El Sutra del Lankavatara se centra en el estudio de la naturaleza mente y defende la naturaleza directa e intuitiva de la realización del Nirvana. Actualmente, se considera que Bodhidharma vivió y enesó en el norte de China durante unos 50 años. Los primeros practicantes de la escuela Lanka son a menudo caracterizados por seguir una vida ascética o de eremitas, viviendo lejos de los centros urbanos.

El mayor esplendor del Chan ocurrirá en la dinastía Tang. Pero no será hasta el siglo 9 cuando se adoptará el nombre de Chan. Al principio, el Chan fue llamado de manera genérica "la practica de la iluminación". No obstante, durante la dinastía Sung se produce una reacción introspectiva en la practica y se empieza a favorecer la meditación sentada (tso-chan) como método principal del Chan. En el 1.200 el Chan será llevado a Japón de manos de monjes japoneses, dando orígen al budismo Zen. Esté supone un paralelo japonés de la tradición China.

De manera práctica, el Chan equivale a indagar en la naturaleza fundamental de la mente. El Chan desarrollará diferentes métodos para solucionar este enigma, cuya práctica conseguirá la realización súbita o espontánea del Nirvana. Estos métodos comprenden tanto la meditación sentada o andando, como el desarrollo de preguntas paradójicas y también cualquier faceta de la vida diaria, desde cocinar hasta las actividades artísticas. El objetivo de todo ello es que el practicante abandone su esclavitud del pensamiento conceptual como vía directa para la realización del Nirvana.

Cabe destacarse como algunos lo indica, que doctrinalmente no haydiferencias entre el Sen y el Chan, ya que ambas escuelas son la misma tradición. No obstante, cada una ha tenido su propia evolución en sus respectivas culturas. Esto ha sido muy influyente a la hora de desarrollar unos métodos u otros para la practica.

El Chan no es una esclavitud a dogmas, templos, ni ritos; sino una especial disposición para la vida y sobre cómo vivirla. Por lo tanto no hay un sitio especial en donde no pueda ser practicado.

Cabe señalar como lo indican algunos, que en cuanto a la organización religiosa, el budismo Chan de china y también el japonés Zen se estructuran como el resto de tradiciones budistas del mundo; con monjes y laicos. Los monjes viven en templos y monasterios totalmente dedicados a la práctica. Siguen un código de disciplina llamado Vinaya, que comprende más de 200 normas estrictas de disciplina, entre ellas el celibato y el vegetarianismo.

Los laicos hacen vida normal en sociedad observando 5 preceptos de conducta: no robar, no mentir, no matar, no llevar una conducta sexual que conlleve sufrimiento y no tomar sustancias que intoxiquen la mente. Estos preceptos no son una especie de mandamientos sino una guía para vivir tranquilos.

Eventualmente, los profanos, acostumbran a realizar retiros de corta o prolongada duración en monasterios para mejorar su propia práctica y recibir consejo. En estos retiros deben observar una disciplina al menos similar a la de los propios monjes. Estos retiros se realizan como decisión totalmente personal.

No hay que olvidar, como lo señala loseneigmas.com, el que el zen es la peculiar manera china de conseguir la meta Budista de ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta actitud se le denomina no mente (en chino, wu-hsin), un estado de conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el zen sostiene que tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual, sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino, tun-wu; en japonés, satori). Así pues, el zen abandona tanto las teorías como los sistemas de práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo que representa. Es típica la respuesta del maestro zen Yao-shan, al preguntarle: "¿Qué es el camino (del zen)?" contestó: "¡Una nube en el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes zen se preparan para ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés, za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que ocurra.

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LA EMPATIA EN LA COMUNICACION GERENCIAL

MORVANE

La gerencia ha descuidado el alcance, las repercusiones que genera el manejar adecuadamente la empatía, especialmente en sus interrelaciones con el recurso humano de la empresa. la parte comunicacional.

Al indagar sobre algunas de las causas que hacen que el gerente no logre ser aceptado por sus trabajadores, se determinó que un rol determiante lo desempeña la empatía, no solo por el trato que se da a las personas a través de gestos, conversaciones, sino que también por la formaescrita, la manera de generar motivación con los mensajes, oficios que se presentan.

Bernabe Tierno escribe, que la empatia potencia nuestra capacidad de dialogar y respetar la opinión de los demás. El perspectivismo de Ortega y Gaset se basa en la empatia o capacidad de “ver la misma verdad desde la perspectiva de cada uno”. La misma realidad ofrece visiones y perspectivas distintas. Al dialogar y opinar sobre cualquier tema, deberiamos tener siempre en cuenta que cada persona habla desde su perspectiva, su caracter, sus circunstancias y su estado emocional. En la familia o en la empresa, siempre que se discute u opina sobre algo, saber escuchar para dialogar son habilidades que precisan de la empatia.

Fernando Giner nos aporta, que la empatía significa reconocer la “razones y motivos” que mueven al otro a actuar de una determinada manera. Desde ese reconocimiento, es cuando se puede abrir un espacio de diálogo y ajuste de posiciones.

La empatía es una de las habilidades que se pide a los directivos actuales, y es una de las habilidades que se pide a las universidades enseñen a los estudiantes.

Mireia Tebé nos indica además, que en la empresa, como en cualquier otro entorno, escribimos para ser leídos, comprendidos y sobretodo, respondidos en la forma que nosotros esperamos.

Lamentablemente, no siempre ocurre de esta manera y seguro que a todos hemos sido alguna vez protagonistas de algún malentendido (¿mal-entendido, o mal-expresado?), con mayores o menores consecuencias para nuestra empresa.

Se sabe, que en el proceso de comunicación intervienen muchos factores y procesos. De todos ellos, los más complejos son, sin duda, el emisor y el receptor. Como seres humanos, estamos sujetos a cambios y alteraciones en nuestro humor, puntos de vista, estados de ánimo, etc., siendo partícipes de situaciones imprevisibles que nos alteran por igual y que dificultan el proceso de comunicación... o lo hacen más interesante aún.

Aquí es donde entra en juego el valor de la empatía, aspecto de vital importancia para la comunicación. No hay que confundir empatía con simpatía: es mucho más que eso.

El diccionario define la empatía como "capacidad o proceso de penetrar profundamente, a través de la imaginación, dentro de los sentimientos y motivos del otro". En un sentido menos académico,
implica ponerse "en los zapatos, o en la piel del otro", de manera que podamos sentir realmente sus penas, sus temores, o más positivamente hablando, sus alegrías y motivaciones.

En la comunicación escrita, como en cualquier otro tipo de comunicación, el emisor debe considerar muy especialmente el punto de vista del lector, demostrando un conocimiento previo del mismo y una preocupación sincera por sus intereses, sus necesidades y sentimientos. Y ese conocimiento y preocupaciones deben quedar reflejados en su texto.

Indica Tebé, que de esta manera, la mayoría de ideas pueden expresarse de dos maneras: Centrando la acción en quién escribe, o por el contrario, en el receptor de la comunicación. Las ideas serán más atrayentes para el lector si el emisor modifica la orientación de su estilo desde "yo, la empresa..." o "nosotros...", hacia "usted, en quien yo pienso..."

Pero estas consideraciones estilísticas no van a ser suficientes, si lo que deseamos es estar seguros de obtener una respuesta positiva a nuestra comunicación. La verdadera empatía es la que consigue el emisor cuando se olvida de sí mismo y habla al receptor como éste desea ser hablado en ese preciso momento.

En efecto, ciertas clases de conducta harán que el receptor reaccione de manera defensiva e inhibirán la comunicación; las conductas contrarias actuarán de manera positiva sobre el mismo y, por tanto, facilitaran el proceso de respuesta positiva o feedback.

Se recueda además, que se tome en cuena, que cuando tratamos de impresionar a otros indicando que conocemos todas las respuestas y que nada nos apartará de nuestras convicciones, es probable que los receptores adopten una actitud de enfrentamiento o de aceptación pasiva. En cambio, si indicamos que deseamos recibir una respuesta y estudiar nueva información relativa al tema, se origina una actitud de apoyo y cooperación y se estimula la comunicación.

Quienes asumen una actitud de superioridad no consiguen respuestas amistosas o de cooperación. Así pues, los que escriban para reprender o dar lecciones serán recibidos con frialdad. Por el contrario, aquellos que hablen a las personas como iguales y que manifiesten confianza y respeto a sus oyentes, recibirán respuestas honestas y francas.

Las afirmaciones, órdenes o simples observaciones que al parecer tratan de controlar a otros, presuponen que el emisor tiene mejor juicio y que, por tanto, los receptores son inferiores. Los métodos utilizados para comunicar un intento de control pueden incluir desde una orden o una amenaza hasta una simple frase de desaprobación. Puesto que estos gestos implican que el receptor no es capaz de tomar una decisión sabia sin dirección, crean una actitud defensiva. Pero cuando el emisor hace ver claramente que esta tratando de apoyar al receptor en la definición y solución de un problema, son casi inevitables un clima de sostén y una comunicación fluida.
A fin de activar el poder empático de una buena comuinicación, se le sugiere tener presente lo que señala Alexis Codina, que : Si Ud. desea ser más efectivo en sus comunicaciones interpersonales tenga en cuenta lo que han dicho muchos grupos de directivos:

  1. Piense con la cabeza, antes de hablar con la boca.
  2. Precise los objetivos que quiere lograr y las mejores estrategias para lograrlo.
  3. Adapte lo que quiere decir al receptor y a la situación.
  4. Seleccione el momento, el lugar, y el canal oportunos y adecuados.
  5. Recuerde que la forma en que diga algo es tan importante como lo que se dice.
  6. Evite expresiones que puedan dificultar el razonamiento y generar posiciones defensivas.
  7. Obtenga cierta “retroalimentación” del receptor, para cerciorarse de que el mensaje ha sido entendido correctamente.
  8. Mantenga una actitud de “Escucha Activa”, centre la atención en lo fundamental de lo que se dice, sea empático, trate de identificar sentimientos.
  9. Muéstrele al otro que tiene interés en lo que diga.
  10. Sea flexible, adapte su expresión y estilos a la situación que se genere en el diálogo.


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ESPIRITUALIDAD Y SEXUALIDAD

MORVANE

En pro de la magia sexual, es necesario tener una plena identificación con lo que la espiritualidad representa , especialmente cuando la sexualidad está determinada por el comportamiento de sentimientos, emociones, que se su pone debe trasgredir lo animal, lo mecánico y saber usar adecuadamente las vibraciones energéticas que permitan relaciones armónicas de verdadero crecimiento espiritual y aun físico. No nos debe sorprender por tanto que se manifieste, que la sexualidad incluye una invitación a encontrar nuestro destino espiritual no en la soledad, sino en la relación profunda con los otros. Ella nos invita, nos urge y nos persuade a las personas espirituales para que salgamos de nuestra soledad y entremos en relación con el Hacedor y los hombres nuestros hermanos a través de una sexualidad sana en nuestro proyecto de vida espiritual.

La sexualidad es el fundamento fisiológico y afectivo de nuestra capacidad de amar como personas espirituales. Es una forma más de amar y expresar nuestro amor, y en nada debe ser despreciada, sino todo lo contrario, ser muy agradecidos por la ayuda que aporta a salir de nuestro narcisismos y egoísmo.

La sexualidad es el gran sacramento de la unión y comunión con el otro como nos dice a los dominicos nuestro Padre General en su carta: "Promesa de vida".

Cosme Puerto Pascual nos agrega, que el hombre es un ser unitario, una realidad armónica, a la vez esencialmente espiritual y sexuado. Debemos de una vez por todas, al hablar de estas realidades, dar por superado el dualismo griego. El hombre es un espíritu corpóreo sexuado, sexual y erótico, un espíritu encarnado o la encarnación de un espíritu. Corporeidad sexuada y espiritualidad son dimensiones constitutivas del ser humano. Por lo mismo todo en el hombre está marcado por la corporeidad y lleva un sello corporal de nuestra sexuación en todas sus instancias o áreas; aún la dimensión de su vida espiritual. El hombre es espiritual hasta en su misma corporeidad sexuada, sexual y erótica. Ese cuerpo sexuado es la cara visible de su espíritu, transparencia, acabamiento y plenitud del alma, medio de encuentro, relación comunicación con la realidad. El hombre sólo se realiza a sí mismo incluso en el ámbito espiritual, en ese cuerpo y ese mundo sexuado y, por lo mismo, en su propia corporeidad sexual

Cuando se identifica plenamente el espíritu con la sexualidad, se genera una verdadera magia sexual, que como un sabio señaló:

"La magia sexual conduce a la unidad del alma y la sensualidad, o sea la sexualidad vivificada: lo sexual pierde el carácter de lo sospechoso y menospreciado que sólo se acata secretamente y con cierta declarada vergüenza; por el contrario, es puesto al servicio de un maravilloso gozo de vivir, penetrado por él y alzado a componente de la afirmación de la existencia que asegura felizmente el equilibrio de la personalidad libre".

Necesitamos con urgencia evadirnos de la sombría corriente cotidiana del acoplamiento vulgar común y corriente y entrar en la esfera luminosa del equilibrio magnético del "redescubrimiento en el otro", de "hallar en ti la senda del filo de la navaja", "el camino secreto que conduce a la liberación final

"Sólo cuando conocemos y empleamos las leyes del magnetismo entre los cuerpos y las almas, no serán ya más imágenes fugaces y sin sentido, nieblas que se desvanecen en la luz, todas las palabras sobre amor, sexo y sexualidad

Nos recuerda Samael Aum Weor, que "Obra la magia sexual transfigurando corporalmente y procura una acentuación ideal a lo sexual en el alma. Por eso son capaces de magia sexual sólo los seres que tratan de superar el dilema dualista entre el mundo anímico y el de los sentidos, quienes dotados de íntima 'vela', se hallan absolutamente libres de cualquier especie de hipocresía, mojigatería, negación y devaluación de la vida".

No hay que olvidar lo que Tantra pregona, acéptate tal como eres. Esto es una profunda aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el Tantra no existe separación. No es necesario morir. No tienes que morir para renacer, sino transcender, y para ello debes de utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está ahí; es la energía básica —a través de la cual has nacido, con la que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son sexuales y por eso la mente humana gira en torno al sexo. El Yoga lucha contra esta energía; a través de la lucha, creas en ti un centro diferente y cuanto más luchas, más te integras en él. Entonces, el sexo deja de ser tu centro.

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LA TECNOLOGIA Y EL FUTURO DE LA SEXUALIDAD

MORVANE

El desarrollo tecnológico día a día es mayor, cada vez más se dan paso a una nueva tecnología en todos los campos que no pueden ser ignorados, dado a que de alguna forma inciden en nuestro comportamiento, conducta y requiere ser tomado mur en cuenta en relación a su alcance repercusiones que ello pueda generar.

En un interesante escrito sobre este tema de Olga castro Perea, se nos señala, que no cabe duda de que la tecnología ha influido en nuestros valores morales, nuestra forma de relacionarnos socialmente y, también, en las relaciones sexuales. La tecnología y la sexualidad, además, han hecho buenas migas desde el principio: la industria del porno ha sido una de las primeras en hacer uso de Internet y de hecho es actualmente una de las más desarrolladas en la Red, donde se ha convertido en un negocio altamente lucrativo.
El Club de Ámsterdam celebró un ciclo de conferencias en el que diversos especialistas expusieron sus ideas sobre el futuro de la sexualidad con la incursión de las tecnologías en nuestras vidas cotidianas. Muchas cosas han cambiado : juguetes sexuales de última generación o la pornografía en Internet avanzan a toda velocidad, esta última cada vez más potenciada por los dispositivos hápticos que permiten el contacto a distancia. Para los más románticos, cada vez hay más bodas virtuales y los robots amenazan con convertirse en nuestras parejas para toda la vida. Los especialistas Marie-Luise Janssen, antropóloga de la universidad de Amsterdan; Melissa Gira, editora de la revista on-line Sexerati.com; Luc Sala autor de una docena de libros referidos a actividades culturales y empresariales; y Mirjam Schieveld, directora del Instituto Summer de ciencias soSegún la revista Internetactu, los prospectivistas señalaron que muchas cosas han cambiado como consecuencia de la expansión tecnológica: se ha disparado el mercado de objetos sexuales de última generación, se ha terminado el tabú de la sexualidad en personas mayores en un mundo envejecido, han aparecido nuevas fórmulas de pornografía on-line (como la que posibilita Second Life, mundo virtual de interacción social al que se puede acceder por Internet) y se ha desarrollado la sexualidad mediática, es decir, la sexualidad potenciada por un medio de comunicación.
Por otro lado, han ido aumentando las llamadas interfaces hápticas (conexiones que permiten el contacto a distancia) que han transformado considerablemente la sexualidad, en especial aquéllas que cubren el cuerpo entero. La palabra háptica hace alusión al conjunto de sensaciones no visuales y no auditivas que experimenta un individuo.
En este sentido, es muy curiosa la maquinaria ideada por el escritor de ciencia ficción Yann Minh de la que tal vez, un día, todo el mundo tenga un ejemplar en su casa : la NooScaphe-X1. En la revista A thousands tomorrows se ha señalado al respecto que un cibersexo más realista (gracias a estas interfaces) podría significar en el futuro que la gente sea menos propicia a buscar una pareja en la vida real.
Pero la sexualidad del mañana no será sólo háptica, es decir, que no sólo estará estimulada por el tacto a distancia, sino quizá también radicalmente distinta a como hoy la concebimos. El control directo sobre el cerebro por medio de dispositivos especiales nos permitirá estimular áreas cerebrales relacionadas con la sexualidad, en lugar de los órganos sexuales o las zonas erógenas del cuerpo, aseguran los especialistas.Se comenta que un un analista de la consultora norteamericana Gartner, llamado Adam Sarner ha predicho que en 2015 el 2% de los ciudadanos norteamericanos estarán casados en los mundos virtuales, publica la revista Networkworld.
Estos matrimonios online tendrán las mismas implicaciones legales que los matrimonios del mundo real, al igual que los mismos derechos, lo que requerirá de la revisión de algunas leyes. Según Sarner, las compañías gastarán además más dinero en el marketing de productos y servicios para personas virtuales en 2020 que en el mundo físico.
Para este analista, el éxito de los matrimonios online derivará de la posibilidad de tener una conexión emocional con alguien, aunque en realidad no se le conozca, que cuide de ti y a quien cuidar. Nos agrega aflecha.net/canales/ciencia, que un investigador de inteligencia artificial británico llamado David Levy, autor de un libro titulado "Love and Sex with Robots" asegura en dicha obra que, muy pronto, llegará el día en que la gente se enamore de robots y desee tenerlos por compañeros, amigos e, incluso, parejas sexuales o esposos y esposas.
Esto llegará a producirse porque los robots cada vez serán más parecidos a los humanos, y con ellos podremos mantener conversaciones inteligentes y compartir emociones. Aunque suena a ciencia ficción, Levy asegura que es posible. En los últimos 20 años, se han ido desarrollando progresivamente robots más capaces de relacionarse con los humanos, y que esta tendencia seguirá aumentando hasta que podamos vincularnos emocionalmente, amarlos o mantener relaciones sexuales con ellos.
Tal y como publica The New York Times, Levy ha escrito que el amor con robots llegará a ser tan normal como con otros humanos y que, además, mejorará las relaciones sexuales porque con ellos "ensayaremos" aprendiendo cosas que no encontramos en los manuales de sexología.
Según él, factores que propician el surgimiento de las relaciones sentimentales humanas, como el misterio, la atracción recíproca o la disposición podrían aplicarse también a los robots. Según él, por ejemplo, éstos podrían ser programados para comportarse como "atraídos" por un individuo, y actuar como lo haría cualquier humano en esa situación.
Además, existe otra ventaja: la gente podrá hacerse compañeros a medida, tanto como si desea tener un amigo para salir o viajar, como si lo que anhela es un amante o un compañero sentimental.

No cabe la menor duda que las transformaciones de la tecnología, más ante una internet que desempeña un rol determinante en el comportamiento sexual, está teniendo ya influencias significativas en el comportamiento sexual, en donde los sentimientos, las emociones tendrán que ser evaluadas bajo otra perpspectivas a las ya conocidas. No obstante, hay un factor determinante , como el el valor espiritual que encierra la espiritualidad, aspecto que muy dificilmente podrá contrarrestar la tecnología, ante una sociedad en donde la liberación sexual esta en su mayor apogeo